Fêtes du calendrier juif

Dates

Pessah : (פֶּסַח)  - Célébré du 14e au 21e jour du mois de Nisan.

Le calendrier était autrefois déterminé par l'observation directe de la nouvelle lune en Israël, puis communiquée aux communautés juives dispersées dans le monde.

Les jours commence à la tombée de la nuit et non pas à minuit dans le calendrier juif et se terminent chaque  lendemain à la tombée de la nuit.

Donc, lorsque le soleil se couche à la fin du 13ème jour du mois de Nissan, on passe au 14ème jour, qui est le début de Pessah.

Pessah commence à la tombée de la nuit du 14 Nissan, elle se termine à la tombée de la nuit du 21 Nissan en Israël. Cela fait un total de sept jours de célébration.

Cependant, en diaspora selon la tradition juive orthodoxe, la fête de Pessah dure huit jours, se terminant à la tombée de la nuit du 22 Nissan.

Pendant ces jours de fête, les deux premiers et les deux derniers jours sont considérés comme des jours totalement fériés, tandis que les jours intermédiaires sont des jours de demi-fête.

Célébration

Pessa'h commémore la sortie des Israélites de l'esclavage en Égypte selon le récit biblique.

Le déroulement de la fête

Sédèr de Pessa'h (סֵדֶר פֶּסַח ) : Le premier soir de Pessa'h, les familles juives se réunissent pour un repas spécial appelé sédèr. Le sédèr est accompagné de rituels, de chants, de lectures de la Haggadah (récit de l'histoire de l'Exode) et de la consommation de mets symboliques tels que la Matsah (מַצָּה ) (pain azyme), le maror (מָרוֹר ) (herbes amères) et le Qorban Pessa'h (קָרְבָּן פֶּסַח ) (l'agneau pascal, qui n'est plus offert depuis la destruction du Temple de Jérusalem).

Consommation de matsa : Pendant les sept jours de Pessa'h (huit jours en diaspora), les produits fermentés, tels que le pain levé (חָמֵץ / ‘hamètz), sont interdits. Ils sont remplacés par la consommation de Matsah (מַצָּה ), qui est une galette non levée, pour rappeler la hâte avec laquelle les Israélites ont quitté l'Égypte et n'ont pas eu le temps de faire lever leur pain.

Élimination du ‘hamètz : Avant Pessa'h, les Juifs entreprennent une recherche minutieuse de tout ‘hamètz dans leur maison et le brûlent ou le donnent à des non-Juifs. Il y a également une tradition de vente symbolique du ‘hamètz à un non-Juif pendant la durée de la fête.

Récitation des prières et liturgies spéciales : Pendant Pessa'h, des prières et des liturgies spéciales sont récitées dans les synagogues pour commémorer l'histoire de l'Exode et exprimer la gratitude envers Dieu pour la libération du peuple juif.

Réflexion sur la liberté et la libération : Pessa'h est également un moment de réflexion sur le sens de la liberté et de l'oppression. Les Juifs se rappellent leur propre histoire d'esclavage et de libération, et expriment leur solidarité avec ceux qui luttent encore pour leur liberté à travers le monde.

Ces éléments clés de la célébration de Pessa'h permettent aux Juifs de se souvenir de leur passé, de renouveler leur engagement envers les valeurs de liberté et de justice, et de transmettre ces enseignements aux générations futures.

• Premier jour de Pessa'h « 14 Nissan » : C'est le jour où Pessa'h débute. C'est un jour de repos et de célébration.

• Deuxième jour de Pessa'h « 15 Nissan »: En dehors d'Israël, le deuxième jour de Pessa'h est également un jour de repos et de célébration.

Le deuxième jour de Pessa'h est également le début du compte du Omer..


Le compte du Omer est une tradition juive qui consiste à compter les jours et les semaines entre le deuxième soir de Pessa'h et la veille de la fête de Shavou’ot. Cette période de 49 jours est appelée le "compte du Omer" en référence à l'offrande d'une mesure d'orge, appelée "Omer", qui était apportée au Temple de Jérusalem le deuxième jour de Pessa'h.

• Les jours intermédiaires de Pessa'h « 16-20 Nissan » Entre le troisième jour et le sixième jour de Pessa'h *il y a des jours de demi-fête appelés "Hol Hamoed". Ces jours ne sont pas totalement fériés, mais ils sont considérés comme spéciaux et comportent des restrictions moins strictes en matière de travail.

• Le septième jour de Pessa'h « 21 Nissan »: Il est également appelé "Ha’hana Raba"  (הַחֲנָא רַבָּא ) et marque la fin des jours intermédiaires. C'est un jour de repos et de prière spéciale.

• Le huitième jour de Pessa'h « 22 Nissan » (Israël uniquement) : En Israël, Pessa'h se termine avec un jour supplémentaire appelé "A'haron shèl Pessa'h".(אַחֲרוֹן שֶׁל פֶּסַח ) C'est un jour de repos et de célébration.

Compte du Omer

7 x 7

Les 49 jours du compte du Omer sont équivalents à 7 semaines complètes. Chaque semaine compte 7 jours, ce qui totalise 49 jours jusqu'à la fête de Shavou'ot. C'est pourquoi Shavou'ot est également connue sous le nom de "fête des Semaines", car elle marque la fin du compte des 7 semaines.

Après le septième jour de Pessa'h, on continue à compter le Omer.

Le compte du Omer est une pratique spirituelle qui remonte à l'époque du Temple de Jérusalem et qui a acquis une signification profonde dans la tradition juive. Chaque soir, après la tombée de la nuit, on récite une bénédiction spéciale, suivie du compte du nombre de jours et de semaines qui se sont écoulés depuis le début du Omer. Par exemple, on dirait "Aujourd'hui, c'est le Xe jour, qui est X semaines et X jours du Omer." Cela se poursuit quotidiennement jusqu'au jour précédant Shavou’ot (שָׁבוּעוֹת ).

Ce compte quotidien est une occasion de réflexion et de croissance spirituelle. Chaque jour du Omer est associé à un aspect spécifique de la personnalité et de la spiritualité, et le compte du Omer est considéré comme un temps de préparation et de purification intérieure en prévision de la réception de la Torah à Shavou’ot.

Date

Pourim : (פוּרִים)  - Célébré le 14e jour du mois d'Adar.

Traditionnellement, Pourim est célébré le 14 Adar, mais le 15 Adar dans les villes fortifiées depuis l'époque biblique.

Lors des années embolismiques (avec un mois supplémentaire), le mois de Pourim est observé au 14 Adar II, également connu sous le nom de Pourim Shoushan (פוּרִים שׁוּשָׁן ).

Dans la plupart des endroits, la célébration de Pourim commence au coucher du soleil du 14 Adar et se poursuit jusqu'au coucher du soleil du jour suivant, soit un total de 24 heures. Cependant, dans les villes fortifiées, la célébration se prolonge jusqu'au 15 Adar.

Célébration

Pendant la fête de pourim, on lit le livre d'Esther, connu sous le nom de Meguilat Esther (מְגִילַת אֶסְתֵּר ), qui raconte l'histoire d'Esther, une jeune femme juive devenue reine de Perse, et de son oncle Mardochée ( מָרְדְּכַי / mordékhaye ), qui ont sauvé le peuple juif de l'extermination planifiée par Hamann (הָמָן ), le conseiller du roi..


Lors de la lecture de la Méguilah, les noms de Hamann et de ses descendants sont souvent noyés sous les bruits des crécelles pour symboliser leur infamie.

Une autre coutume de Pourim est de donner des cadeaux de nourriture ou de boissons, appelés "michloah manot", aux amis, à la famille et aux nécessiteux. Les gens s'habillent également en costumes et en déguisements lors des festivités de Pourim, une tradition joyeuse qui rappelle l'idée de dissimulation dans l'histoire d'Esther.

Un plat spécial de Pourim est le "hamantashèn (הֲמַנְתָּשֶׁן )", un gâteau en forme de triangle rempli de diverses garnitures sucrées. Ces gâteaux symbolisent le chapeau ou les oreilles d'Haman, l'antagoniste de l'histoire.

La célébration de Pourim est marquée par une atmosphère festive, avec des repas festifs, des défilés et des spectacles. Il s'agit d'une fête joyeuse qui souligne la victoire du peuple juif sur ses ennemis et la préservation de son identité et de sa foi.

Le petit Pourim

Lors des années embolismiques, comme il y a deux mois d’Adar, Adar I et Adar II, on célèbre deux fêtes de pourim. C’est donc une année très festive.

Le premier mois est moins marqué. C’est pour cette raison qu’on le nomme : Pourim qatan   (פורים קטן ).

Pourim Qatan, littéralement "Petit Pourim" en hébreu, est souvent considérée comme une préparation et un avant-goût de la fête plus importante de Pourim.

C’est une occasion moins formelle par rapport à Pourim, mais elle conserve néanmoins certains des aspects festifs et des traditions propres à Pourim. Voici quelques éléments liés à la célébration de Pourim Qatan .

Lecture partielle du livre d'Esther : Certaines communautés juives lisent une partie du livre d'Esther lors de Pourim Qatan, généralement quelques versets ou chapitres sélectionnés.

Repas festif : Comme lors de Pourim, il est courant de partager un repas festif en famille ou entre amis lors de Pourim Qatan. Bien que les repas ne soient pas aussi élaborés que ceux de Pourim, on peut retrouver certains plats traditionnels, tels que les "hamantashèn", des pâtisseries triangulaires souvent remplies de confiture ou de chocolat.

Jeûne facultatif : Certaines personnes choisissent de jeûner partiellement ou de s'abstenir de consommer de la viande et de boire du vin pendant la journée de Pourim Qatan en signe de commémoration ou de préparation spirituelle pour Pourim.

Autres pratiques : Certaines communautés juives organisent des activités spéciales pour les enfants, telles que des défilés déguisés, des jeux ou des compétitions amusantes.

En résumé, Pourim Qatan est une célébration moins formelle de Pourim qui se déroule au mois précédent. Bien qu'elle ne soit pas aussi largement observée que Pourim, elle permet aux gens de se préparer et de se familiariser avec l'esprit et les traditions de la fête à venir.

Lag Ba ‘omèr :  (ל״ג בעומר)  - Célébré ~ le 18e jour du mois d'Iyar, le 33e jour du Omer.

Lag Ba'Omèr est une fête juive qui est célébrée le 33e jour du compte du Omer, une période de deuil semi-légal qui se déroule entre Pessa'h et Shavou’ot..


Lag Ba’Omèr est une abréviation de "Lag" qui représente le nombre 33 en hébreu, et "Omer" fait référence à l'unité de mesure de l'orge qui était offerte au Temple de Jérusalem lors de la fête de Shavou’ot.

Cette fête est associée à plusieurs événements historiques et légendaires. Voici quelques-unes des principales raisons de la célébration de Lag Ba’Omèr :

• Commémoration de la révolte de Bar Kokhba (בַּר כּוֹכְבָא ): Lag Ba’Omèr est souvent associée à la révolte de Bar Kokhba contre l'Empire romain au 2e siècle de notre ère. Ce jour marque une pause dans les combats de la révolte et est considéré comme un moment de célébration de l'espoir et de la résistance juive.
• L'arrêt de la peste : Selon la tradition, Lag Ba’Omèr est également associée à la fin d'une épidémie de peste qui a frappé les disciples du célèbre rabbin Shimon bar Yochaï             (רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחַאי ), qui est une figure centrale dans les célébrations de Lag Ba’Omèr.
• L'enseignement de la Torah : Lag Ba’Omèr est associée à Rabbi Shimon bar Yochaï, un éminent sage juif du 2e siècle, dont l'enseignement de la Torah est célébré en cette journée. On raconte que Rabbi Shimon bar Yochaï a transmis des enseignements mystiques profonds qui ont été rassemblés dans le Zohar, un ouvrage central de la Kabbale.

La célébration de Lag Ba’Omèr comprend divers rituels et coutumes, tels que :

• des feux de joie
• des pique-niques
• des jeux
• des danses
• et des rassemblements autour des tombes de rabbins vénérés.

C'est une journée de joie et de festivités au milieu de la période de deuil du Omer.

Dates

Shavou’ot : (שָׁבוּעוֹת)  - Célébré le 6e et 7e jour du mois de Sivan.

Shavou'ot est célébrée pendant deux jours en dehors d'Israël. Cela signifie que la fête commence le sixième jour de Sivan et se poursuit jusqu'au septième jour de Sivan.

En Israël et dans certaines communautés juives libérales, Shavou'ot est célébrée pendant un jour, conformément à la pratique du calendrier hébraïque en Terre sainte.

Célébrations

Shavou'ot (שָׁבוּעוֹת ) est une fête juive qui commémore le don de la Torah sur le mont Sinaï.

Shavou'ot est également connue comme la fête des Semaines. Le terme "Shavou'ot" signifie littéralement "semaines" en hébreu, faisant référence au compte des semaines entre Pessa'h et Shavou’ot.

C’est l'une des trois fêtes de pèlerinage du judaïsme, les autres étant Pessa'h et Souccot. Ces fêtes étaient traditionnellement associées à des pèlerinages au Temple de Jérusalem..


Shavou'ot commémore le moment où les Israélites ont reçu la Torah sur le mont Sinaï, marquant ainsi l'alliance entre Dieu et le peuple juif..


C'est un moment de réjouissance, d'étude de la Torah et de gratitude pour la sagesse et les enseignements divins.

Shavou'ot est marquée par plusieurs pratiques et coutumes. Parmi celles-ci, on trouve :

• L'étude intensive de la Torah : Veillée d'étude (תִּקּוּן לֵיל שָׁבוּעוֹת   / tiqoun lèyl Shavou'ot) : Une tradition répandue pendant Shavou'ot est de passer la nuit à étudier la Torah.
• La récitation des prières spécifiques : Pendant les services de prière de Shavou'ot, des prières spéciales sont récitées pour marquer l'importance de cette fête. Ces prières incluent des louanges et des remerciements pour le don de la Torah.
• La décoration des maisons et des synagogues : avec des fleurs et des plantes, ainsi que la consommation de plats traditionnels tels que les produits laitiers. Les synagogues sont souvent ornées de fleurs et de verdure pour symboliser la beauté et la fertilité de la Torah.

Bikkurim :  (בִּכּוּרִים ) - Célébré durant la fête de Shavou’ot aussi le 6e jour de Sivan.

Bikkurim se produisait lorsque les premiers fruits mûrissaient dans les champs. Les agriculteurs récoltaient les premiers fruits de leurs arbres fruitiers et les apportaient à Jérusalem comme offrande. Une manière de remercier Dieu pour les bénédictions de la terre et pour symboliser la reconnaissance de l'alliance entre Dieu et le peuple juif.

Les fruits étaient présentés avec gratitude devant le prêtre du Temple.

Célébrations

Bikkurim était spécifique à l'époque du Temple de Jérusalem et n'est plus observée de nos jours.

Date

Tishah B’Av: (תִּשְׁעָה בְּאָב)  - Célébré le 9e jour du mois d'Av.

Tishah B'Av est observé le 9e jour du mois hébraïque d'Av. Selon le calendrier grégorien, cela correspond généralement au mois de juillet ou d'août.

Célébration

Tishah B'Av (תִּשְׁעָה בְּאָב ) est une journée de jeûne et de deuil dans le judaïsme qui commémore plusieurs événements tragiques de l'histoire juive. Voici quelques informations sur cette journée .

Commémoration : Tishah B'Av commémore principalement la destruction des deux Temples de Jérusalem.


Le premier Temple a été détruit par les Babyloniens en 586 avant l'ère commune, et le second Temple a été détruit par les Romains en 70 de notre ère. Ces événements tragiques ont marqué des périodes de deuil et de dispersion pour le peuple juif.

Jeûne et deuil : Tishah B'Av est une journée de jeûne complet, commençant la veille au soir et se poursuivant jusqu'au soir du 9è jour d'Av. Pendant cette période, les pratiquants s'abstiennent de manger et de boire, ainsi que d'autres pratiques de plaisir et de réjouissance. Il est également courant de s'asseoir sur des sièges bas, de lire les Lamentations (מְגִלַּת אֵיכָה   / Méguilat Eikhah) et de réfléchir aux tragédies passées et à la nécessité de la rédemption.

Autres événements commémorés : En plus de la destruction des Temples, Tishah B'Av commémore d'autres tragédies de l'histoire juive, notamment l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492 et le début de la Première Guerre mondiale en 1914.

Tishah B'Av est une journée de profonde réflexion, de tristesse et de commémoration. C'est un moment où les Juifs se souviennent des pertes et des souffrances subies tout au long de leur histoire, tout en nourrissant l'espoir d'un avenir meilleur.

Date

Rosh Hashana : (רֹאשׁ הַשָּׁנָה ) – Célébré le 1e et le 2e jour du mois de Tishrei

Rosh Hashanah est la fête juive du Nouvel An civil, célébrée pendant deux jours, généralement au début du mois de Tishri, qui correspond au septième mois du calendrier hébreu. Cette fête marque le début de l'année civile juive et est un moment important de réflexion, de repentance et de renouveau spirituel.

Références bibliques

https://sefarim.fr/Pentateuque_Lévitique_23_24.aspx

דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר: בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ, יִהְיֶה לָכֶם שַׁבָּתוֹן-

• -זִכְרוֹן תְּרוּעָה, מִקְרָא-קֹדֶשׁ.

Parle aux enfants d'Israël, en disant: Le septième mois, le premier jour du mois, vous aurez un sabbat (fête du repos) - Zikron Térou’ah, lisant les saintes écritures.

Zikron Térou’ah : L’acclamation de la mémoire.

וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ, מִקְרָא-קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם--כָּל-מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ: יוֹם תְּרוּעָה, יִהְיֶה לָכֶם.

Et au septième mois, le premier jour du mois, la Sainte Bible sera pour vous - tout travail manuel, vous ne le ferez pas: un jour de mémoire, ce sera pour vous.

• זִכְרוֹן (zikron) : mémoire, souvenir
• תְּרוּעָה (térou’ah) : acclamation
• יוֹם  (yom) : jour

Dans les temps bibliques, on voit que Zikron Térou’ah ou Yom Térou’ah (aujourd’hui Rosh Hashana) était célébré le 1er jour du 7ème mois de l’année (aujourd’hui nommé Tishrei « תִּשְׁרֵי  »). Désormais cette fête est célébrée les deux premiers jours du mois.

Célébration

Le soir du 1er jour :

Le matin du 1er jour :

Prières à la synagogue : Les services religieux commencent avec la prière de Maariv        (תְּפִלַּת מַעֲרִיב ), qui comprend des liturgies spéciales pour Rosh Hashanah.

Le matin du premier jour :

Sonner le shofar : Le shofar, une corne de bélier, est soufflé à la synagogue pendant les services du matin pour rappeler les Juifs à la repentance et à la réflexion.

Les bénédictions du matin : Des bénédictions spéciales sont récitées lors du service du matin, y compris les bénédictions du shofar.

Lecture des prières spéciales : Des prières spécifiques à Rosh Hashanah, telles que le Halèl (הַלֵּל ) et les Mishnayot (מִּשְׁנַיּוֹת ), sont lues pendant les services.

L'après-midi du 1er jour :

Tashlikh (תַּשְׁלִיךְ ) : Ce rituel consiste à se rendre près d'un cours d'eau, comme une rivière ou un étang, pour symboliquement jeter nos péchés et nos mauvaises actions dans l'eau, représentant ainsi un nouveau départ.

Téfillat hadérèckh (תְּפִילַּת הַדֶּרֶךְ ) : Cette prière spéciale est récitée lorsque l'on entreprend un voyage, rappelant ainsi que Dieu nous protège tout au long de nos déplacements.

Le soir du 1er jour :

Allumage des bougies : Les femmes allument les bougies de Rosh Hashanah au coucher du soleil pour marquer le début de la fête.

Prières à la synagogue : On se rendent à la synagogue pour les services religieux, qui comprennent des prières spéciales :

• Prières d'ouverture : À la synagogue, des prières spécifiques à Rosh Hashanah sont récitées, comprenant des louanges à Dieu et des supplications pour une bonne année à venir.
• Sonnerie du shofar : Pendant les services du soir de Rosh Hashanah, le shofar est généralement sonné, rappelant le peuple juif à la réflexion et à la repentance.
• Arvit/Maariv (אַרְבִּית/מַעֲרִיב ) : La prière du soir, Arvit ou Maariv, est récitée pour marquer le début de la fête de Rosh Hashanah. Cette prière est suivie des lectures et des chants spéciaux propres à Rosh Hashanah.
• Kiddoush : Au début du repas festif, on récite le Kiddoush, une bénédiction spéciale prononcée sur du vin ou du jus de raisin pour sanctifier la fête.
• Repas festif de Rosh Hashanah : Après le Kiddoush, les familles se réunissent pour un repas festif à la maison. Ce repas comprend des mets traditionnels de Rosh Hashanah, tels que la pomme trempée dans le miel, symbolisant une année douce, ainsi que d'autres plats symboliques.
• Birkat Hamazon (בִּרְכַּת הַמָּזוֹן ) : À la fin du repas, on récite la bénédiction de gratitude après le repas, appelée Birkat Hamazon, pour remercier Dieu pour la nourriture et les bénédictions reçues.

Le matin du deuxième jour :

Sonner le shofar : Le shofar est à nouveau soufflé pendant les services du matin de la deuxième journée de Rosh Hashanah.

Lecture des prières spéciales : Les prières spéciales pour Rosh Hashanah sont récitées à nouveau lors du service du matin.

Le soir du deuxième jour :

Allumage des bougies : Les bougies de Rosh Hashanah sont allumées à nouveau pour marquer le début de la deuxième soirée de la fête.

Ces pratiques et rituels sont observés pendant les deux journées de Rosh Hashanah, et ils varient également en fonction des traditions communautaires et familiales. La fête est une période de réflexion, de prière, de repentance et de célébration, où les Juifs cherchent à se reconnecter avec Dieu et à entamer la nouvelle année avec un cœur pur et une intention positive.

Yom Kippour : (יוֹם כִּפּוּר) - Célébré le 10e jour du mois de Tishrei.

Célébration

Yom Kippour (יוֹם כִּפּוּר ), connu sous le nom de Jour du Grand Pardon, est considéré comme la journée la plus sainte et solennelle de l'année dans le calendrier juif. C'est une journée de jeûne, de prière et de repentance, durant laquelle les juifs cherchent à se réconcilier avec Dieu et à obtenir le pardon pour leurs péchés.

Kol nidrei (כָּל נִדְרֵי ) : La soirée précédant Yom Kippour débute avec la récitation du « Kol nidrei », littéralement : « tous les veux », une prière liturgique qui établit solennellement les intentions de se repentir et d'observer les promesses faites à Dieu.

Jeûne : Yom Kippour est un jour de jeûne complet pour les adultes juifs en bonne santé, à l'exception de ceux qui ont des raisons médicales spécifiques. Le jeûne commence au coucher du soleil de la veille de Yom Kippour et se termine au coucher du soleil du jour même.

Services à la synagogue : Les juifs assistent à des services de prière prolongés à la synagogue tout au long de la journée de Yom Kippour. Ces services comprennent des prières spéciales, des lectures de la Torah et du Livre de Jonas, et la récitation de la Vidouye (וִידוּי )  littéralement : confession, est une confession collective des péchés.

‘Avodah (עֲבוֹדָה ) : Pendant les services, une partie spécifique appelée Avodah est récitée. Elle commémore le service du grand prêtre dans le Saint des Saints du Temple de Jérusalem.

Né’ilah (נְעִילָה ) : La dernière prière de Yom Kippour s'appelle Né’ilah, qui signifie "verrouillage". C'est un moment de prière intense et de supplication finale avant que les portes célestes ne se ferment.

Shofar : La sonnerie du shofar clôt la journée de Yom Kippour. C'est un son puissant et significatif qui marque la fin du jeûne et la conclusion des rituels de la journée.

Yom Kippour est un jour de réflexion, de repentance et de pardon, où les juifs cherchent à se purifier spirituellement et à renouveler leur relation avec Dieu. Les rituels et les prières de cette journée visent à obtenir le pardon divin et à commencer une nouvelle année avec un cœur pur et une résolution de vivre une vie juste et vertueuse.

Date

Souccot : (סוּכּוֹת)  - Célébré du 15e au 21e jour du mois de Tishrei.

Célébration

Souccot, également connue sous le nom de fête des Tabernacles, est une fête juive qui commémore l'exode des enfants d'Israël hors d'Égypte et leur période de voyage dans le désert. La célébration de Souccot dure 7 jours (8 en diaspora) et a lieu chaque année à la fin du mois juif de Tishrei, généralement en septembre ou octobre.

Les soukot : Le point central de la célébration de Souccot est la construction et l'habitation d'une Soukah (סוּכָּה ) , une cabane temporaire recouverte de branchages. Les Juifs y prennent leurs repas et parfois y dorment pendant les sept jours de la fête. La Soukah rappelle les abris que les enfants d'Israël ont utilisés pendant leur voyage dans le désert.

Le loulav  (לוּלָב ), l'étrog (אֵתְרוֹג ), le myrte et du saule : La fête de Souccot est également associée à d'autres rituels et symboles importants. L'un d'entre eux est le loulav  (לוּלָב ), il s’agit de branches de palmier et l'étrog (אֵתְרוֹג ), un fruit issu du cédratier et qui ressemble à un citron, avec un peu de myrte et de saule..


Ces quatre éléments sont tenus ensemble et agités dans les six directions lors de prières spéciales, symbolisant l'unité de Dieu et la reconnaissance de Sa souveraineté.

Prières : Pendant la semaine de Souccot, il y a également des prières spéciales et des lectures de la Torah à la synagogue. La fête est considérée comme une période joyeuse et festive, où les familles se réunissent pour célébrer, partager des repas et passer du temps ensemble.

Souccot est une fête importante dans le calendrier juif, rappelant les moments historiques et spirituels de l'histoire du peuple juif. Elle est également associée aux récoltes et à la gratitude pour les bénédictions de Dieu...


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Pendant la période de Souccot, différents rituels sont observés chaque jour, voici l'ordre des rituels et leur moment de la journée :

Le 1er soir de Souccot :

• Allumer les bougies de la fête après le coucher du soleil.
• Réciter les bénédictions spécifiques de Souccot.

Chaque jour de Souccot :

• Réciter les bénédictions du matin (prières quotidiennes).
• Agiter le Loulav et l'Etrog ensemble lors de la prière de Halèl (louanges spéciales).
• Réciter la bénédiction spécifique du Loulav et de l'Etrog.
• Prendre les repas dans la soukah (cabane temporaire).

Hoshanah rabah « הוֹשַׁעְנָא רַבָּא » (le septième jour de Souccot) :

• Réciter les bénédictions du matin.
• Agiter le Loulav et l'Etrog plus intensément lors de la prière de Halèl.
• Réciter des prières spéciales appelées "Hoshanot". 
• Réaliser sept tours autour de l'autel de la synagogue (pour ceux qui le font).

Shmini ‘atsérèt « שְׁמִינִי עֲצֶרֶת  » (le 8e jour de Souccot) :

• Réciter les bénédictions du matin.
• Agiter le Lulav et l'Etrog lors de la prière de Hallel.
• Réciter la bénédiction spécifique du Lulav et de l'Etrog (pour la dernière fois).
• Réciter la prière de Geshem (demande de pluie) pendant la prière Amidah.

Sim'hat Torah « שִׂמְחַת תּוֹרָה  » (le 9e jour de Souccot) :

• Réciter les bénédictions du matin.
• Danser et chanter avec les rouleaux de la Torah dans la synagogue.
• Effectuer sept circuits de danse appelés "Hakafot" autour de l'Arche sainte.

Date

Sim'hat Torah : (שִׂמְחַת תּוֹרָה)   - Célébré le 22e jour du mois de Tishrei.

Sim'hat Torah est une fête joyeuse qui a lieu immédiatement après la fin de la fête de Souccot, le 7e jour de la fête en Israël et le 8e jour en dehors d'Israël.

Célébration

La célébration de Sim'hat Torah est empreinte d'une grande joie, d'une profonde gratitude pour la Torah et d'un engagement renouvelé envers l'étude et l'observance des enseignements de la Torah.

• Soirée de Sim'hat Torah (la veille) : La célébration de Sim'hat Torah débute le soir du 8e jour de Souccot en dehors d'Israël (ou le soir du 7e jour de Souccot en Israël). Les membres de la communauté se réunissent dans la synagogue pour une veillée spéciale.

• Haqafot (הַקָּפוֹת ) : Pendant la soirée de Sim'hat Torah, les Haqafot sont effectuées. Les Haqafot sont des processions joyeuses autour de l'Arche sainte (l'endroit où les rouleaux de la Torah sont conservés dans la synagogue). Les membres de la congrégation portent les rouleaux de la Torah en dansant et en chantant. Plusieurs tours sont effectués autour de l'Arche sainte.

• Lire la Torah : Pendant les Haqafot, des parties spécifiques de la Torah sont lues. La dernière portion du Deutéronome, qui est la dernière partie de la Torah, est lue, suivie immédiatement par la première portion de la Genèse, qui marque le début du nouveau cycle de lecture de la Torah.

• ‘Aliah (עֲלִיָּה ) : Pendant la célébration de Sim'hat Torah, des membres de la congrégation sont appelés à monter à l'Arche sainte pour recevoir une ‘aliyah, c'est-à-dire l'honneur de bénir la lecture de la Torah.

• Danses et chants : Les membres de la communauté dansent et chantent avec les rouleaux de la Torah. Des chants spéciaux et joyeux sont entonnés pendant toute la célébration. Les danses sont souvent animées et festives.

• Participation des enfants : Les enfants ont également un rôle actif dans la célébration de Sim'hat Torah. Ils reçoivent souvent des drapeaux, des bonbons ou des instruments de musique pour participer à la danse et à la célébration.

Certains lieux organisent des programmes spéciaux pour les enfants, comprenant des activités éducatives et ludiques liées à la Torah.

Jour de Sim'hat Torah (le matin) :

Le matin, la communauté se réunit à nouveau dans la synagogue pour la continuation de la célébration.

• Les Hakafot (הַקָּפוֹת ) se poursuivent, où les membres de la congrégation portent les rouleaux de la Torah en procession autour de l'Arche sainte.
• Des chants joyeux et des danses sont accompagnés tout au long des Hakafot.
• Des membres de la communauté sont appelés à monter à l'Arche sainte pour recevoir une aliyah, l'honneur de bénir la lecture de la Torah.
• La lecture de la Torah se poursuit, avec la lecture des portions spécifiques de la fin du Deutéronome et du début de la Genèse.
• Des chants, des bénédictions et des prières spéciales sont récités tout au long de la célébration.

Date

Sim'hat Beit Hasho-évah :  (שִׂמְחַת בַּיִת שׁוֹאֵבָה ) - Célébré durant les sept jours de Souccot, du 15e au 21e jour du mois de Tishrei.

Date

Hanoucca  : (חֲנוּכָּה)  - commence le 25e jour de Kislèv et doit durer 8 jours pleins.  Selon les fluctuations de la lune, cela conduit jusqu’au 2e ou 3e jour du mois suivant, jour de Tevet.

Célébration

Pendant les soirées de Hanoucca, il est fréquent d'organiser des événements communautaires où les membres de la communauté se réunissent pour allumer les bougies de la menorah ensemble et partager un repas festif.

Certaines synagogues ou centres communautaires juifs organisent des soirées de Hanoucca où un rabbin ou un leader religieux dirige les prières et récite les bénédictions lors de l'allumage des bougies. Ces rassemblements permettent aux familles de célébrer Hanoucca en compagnie d'autres membres de la communauté juive.

De plus, il est courant d'inviter des amis et des proches à partager un repas pendant Hanoucca. Les familles se réunissent autour d'une table pour déguster des plats traditionnels tels que les latkes (galettes de pommes de terre), les sufganiyot (beignets) et d'autres mets festifs. Ces repas sont l'occasion de renforcer les liens familiaux et amicaux tout en célébrant la fête.

Jour 1 : Le soir, après le coucher du soleil, on allume la première bougie de la menorah. On récite les bénédictions spéciales pour l'allumage des bougies et on chante des chants traditionnels. On peut également jouer au dreidel et partager un repas festif en famille.

Jour 2 : Comme le premier jour, on allume la deuxième bougie de la menorah après le coucher du soleil. On récite à nouveau les bénédictions, chante des chants et partage un repas spécial.

Jour 3 : On procède de la même manière qu'aux jours précédents en allumant la troisième bougie de la menorah. On récite les bénédictions, chante des chants et partage un repas festif.

Jour 4 : On continue le rituel d'allumage des bougies en ajoutant la quatrième bougie de la menorah après le coucher du soleil. Les bénédictions sont récitées, les chants sont entonnés et un repas festif est partagé.

Jour 5 : On allume la cinquième bougie de la menorah après le coucher du soleil. Les bénédictions sont récitées, les chants sont entonnés et un repas spécial est partagé en famille.

Jour 6 : Comme les jours précédents, on allume la sixième bougie de la menorah après le coucher du soleil. On récite les bénédictions, chante des chants et partage un repas festif.

Jour 7 : On procède de la même manière qu'aux jours précédents en allumant la septième bougie de la menorah. Les bénédictions sont récitées, les chants sont entonnés et un repas festif est partagé.

Jour 8 : C'est le dernier jour de Hanoucca. On allume la huitième bougie de la menorah après le coucher du soleil. Les bénédictions sont récitées, les chants sont entonnés et un repas spécial est partagé en famille pour marquer la fin de la célébration.

Jouer au dreidel : est une activité traditionnelle associée à la célébration de Hanoucca. Le dreidel est un petit objet en forme de toupie qui comporte des lettres hébraïques sur chaque face. Chaque lettre représente un mot hébreu qui signifie "mettre", "prendre", "rien" et "tout".

Les lettres inscrites sur le dreidel sont :

• נ (Nun) : nes (נֵס ), qui signifie "miracle"
• ג (Gimel) : gadol (גָּדוֹל ), qui signifie "grand"
• ה (Hay) : hayah (הָיָה ), qui signifie "il s'est passé"
• ש (Shin) : sham (שָׁם ), qui signifie "là-bas"

Le jeu du dreidel est généralement joué avec des jetons, des pièces de monnaie ou des friandises. Chaque joueur reçoit un nombre égal de jetons au départ, et ils placent un jeton dans le pot central pour commencer.

À tour de rôle, chaque joueur fait tourner le dreidel. Selon la lettre qui apparaît une fois que le dreidel s'est arrêté, le joueur effectue une action spécifique :

• Si le dreidel tombe sur la lettre נ (Noun), le joueur ne fait rien et passe son tour.
• Si le dreidel tombe sur la lettre ג (Guimèl), le joueur récupère tout le contenu du pot central.
• Si le dreidel tombe sur la lettre ה (Hé), le joueur prend la moitié du contenu du pot central.
• Si le dreidel tombe sur la lettre ש (Shin), le joueur doit ajouter un jeton dans le pot central.

Le jeu continue ainsi jusqu'à ce qu'un joueur ait perdu tous ses jetons. Le dernier joueur restant avec des jetons remporte le pot.

Date

Tou Bishvat :  (טוּ בִּשְׁבָט)  - Célébré le 15e jour du mois de Shevat.

Célébration

Tou Bishvat, également connu sous le nom de Rosh Hashana La'Ilanot (le Nouvel An des Arbres), est une fête juive célébrée chaque année au 15 du mois hébraïque de Shevat..


Traditionnellement, cette fête marque le début de la saison de floraison des arbres en Israël et est associée à l'observation des lois agricoles et à la consommation des fruits de la nouvelle récolte. Dans la tradition juive, il existe plusieurs lois et coutumes spécifiques liées à Tou Bishvat.

À l'origine, Tou Bishvat était principalement observé pour des raisons légales en relation avec les dîmes et les offrandes agricoles. Au cours des siècles, il a acquis une signification symbolique et spirituelle plus large. Il est devenu un jour où l'on célèbre et honore la nature, en particulier les arbres et la terre, et où l'on exprime une reconnaissance pour les fruits de la Terre d'Israël.

Pendant Tou Bishvat, il est courant de planter de nouveaux arbres, de participer à des activités de reboisement, de se promener dans la nature et d'apprécier la beauté des arbres en fleurs. Les fruits et les noix sont également consommés, en mettant l'accent sur les sept espèces mentionnées dans la Torah, qui sont le blé, l'orge, le raisin, la figue, la grenade, l'olive et la datte.

Au fil des années, Tou Bishvat a également pris une signification écologique plus large, encourageant la sensibilisation à la préservation de l'environnement et à la responsabilité de l'homme envers la nature. De nombreuses communautés juives organisent des programmes éducatifs et des activités de sensibilisation à l'environnement pour marquer cette journée spéciale.

Au programme de Tou Bishvat donc :

Plantation d'arbres : Tou Bishvat est souvent associé à la plantation d'arbres. Les individus et les communautés organisent des activités de reboisement et plantent de nouveaux arbres pour marquer cette journée spéciale.

Seder de Tou Bishvat : Certains Juifs pratiquent un seder (un repas rituel) spécifique à Tou Bishvat, appelé le "Seder de Tou Bishvat". Ce seder implique la consommation de différents types de fruits, en mettant l'accent sur les sept espèces mentionnées dans la Torah : blé, orge, raisin, figue, grenade, olive et datte. Chaque fruit est dégusté dans un ordre spécifique, et des bénédictions appropriées sont récitées.

Activités éducatives : De nombreuses communautés organisent des programmes éducatifs et des activités pour sensibiliser à l'environnement et à la préservation de la nature. Cela peut inclure des conférences, des ateliers, des projections de films ou des discussions sur des sujets liés à l'environnement et à l'écologie.

Promenades dans la nature : Tou Bishvat est une occasion de se connecter avec la nature et d'apprécier la beauté des arbres en fleurs. Beaucoup de gens profitent de cette fête pour faire des promenades dans la nature, se rendre dans des parcs ou des jardins et observer les arbres et les plantes.

Activités caritatives : Certains utilisent Tou Bishvat comme une occasion de s'engager dans des actions caritatives liées à l'environnement. Cela peut inclure des dons à des organisations environnementales, la participation à des projets de nettoyage ou de préservation de l'environnement, ou la collecte de fonds pour des initiatives écologiques.